我老师讲的孝经

孝经, 代沟, 老师, 掌握者

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前言

孝字由老字的省写耂和子字构成，孝字是把老人和子女连在一起。也就是说孝是连接老人和孩子们的桥梁，因为有了桥，也就没有了代沟了。

我们今天也罢，未来也罢，当长辈与晚辈有了代沟时，我们就需要桥，最优质的桥就是孝。只要有权利的存在，权利的掌握者无论怎么讲、怎么变，也都必须让下属忠于他。从来不会有，永远也不会有这样的事情发生——权利的掌握者让下属与自己信仰相背，不听自己的。

无论世界怎么变化发展，如何发达先进。首先，我们是人，我们应该先学做好人，而后学文。正如：法无善恶为人所掌，恶人掌善法恶用也恶，善人掌恶法，善用亦善；又如：枪是好东西，在好人手里可保家、卫国、安民，在坏人手里，他欺压百姓抢劫等，枪本无善恶，为人所掌，我们今天学好做人、心之为善，我们的知识也必用之在善，在利国利民。

在学做人的书籍中，选一本数字最少，内容最实用，影响最大，最容易理解的莫过于《孝经》，全书总字数在一千八百多字，可是两千年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，广为传习，倍加尊崇，影响所及，远至异族、异国。

在学古文时，学者们喜欢推文敲字，求证考籍，学风严谨。而我一向马虎，但求学以为用，学而有得，复验生活。旁观他人，以求解其根本心，虽然时代离我遥远了，但我们同为人的根未变，自认为这样好解了。还有古文历经久远而不衰者，那么他是经得起考验的，学之更放心。在学古文时，但求不解错，自己略造己法，验、做、考、参四法。验者，验之以过去发生的包括历史及身边发生的人和事，何人按此而成，何人按此失败；做，自己亲身去做，亲身体验，亲身感受；考，考之以文内，以文解文，以作者解作者不会出错；参，参之当时背景。

另外，读古文还有正解、理解、偏解、误解、歪解、曲解等。何谓正解、偏解。正解、偏解者，正己而解，不带任何倾向去看，偏解是带上一定的成见去看去学。例如：有一次朋友在一起时，有人说有鬼，另一朋友说他迷信，科学上没有鬼，两人争论起来。我讲，你能证明没有鬼吗？拿出实验来复验，不能用事实来证明有鬼，是迷信是偏解。我又讲，你们能证明没有鬼，能拿出实验来复验吗？不能用事实在证明没有鬼，同样也是迷信是偏解。所谓正解，科学的态度是这样讲，有没有鬼，应属未知领域；误解，是知识不够，无心而失的那种；理解，是学透主义，而由胸中自出，不在于背原文，而是成为自己的思维做事的一部分；歪解，是恶人有心捣乱为之的行为；曲解，做事时用正典名言等，断章取义，永讲利于自己的一面。

开宗明义章第一

仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？”曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？”子曰：“夫孝，德之本也，孝之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身之道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身《大雅》云：‘无念尔祖，聿修厥德’”

过去的教学模式不象现在一样，过去讲传道、授业、解惑。学生一般跟着老师走，甚至住在老师家，通过老师的一言一行，学习老师的内在的为人处事之道。老师通过观察学生的的一言一行，发现错误认识，及时纠正。传道于无形生活中，例如：我们知道的《论语》，实际上是孔老夫子与弟子们平时在生活中的对话，而孔老夫子按照一定规律整理出来的。而我们通过孔老夫子及弟子的言行，进而体会到其中的道理，学成其业，自解其惑。

这部《孝经》是孔老夫子对曾子说的，为什么孔子不对其他弟子而对曾子讲，因为曾子本人就是一个极孝之人，而且对孔子提倡的“道”身体力行。如《论语》中曾子曰：“吾日三省吾身；为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”而且曾子修养学识极高。《四书》之一的《大学》就是曾子写的，不但如此，曾子还把孔子的“道”传承下去。曾子还是子思的老师。子思著有《中庸》。

先王有至德要道。“先王”是前代的贤王，“至”是鸟飞从高下至地也，“至德”是一直有德，而不是一时有德，“要道”是极其重要简便的规律。整句话的意思是，曾子啊！先代的贤王有一种经久不衰的德，简便重要的道，以次能理顺天下，老百姓按此理做，彼此之间相互和睦，无论上级还是下级之间都没有抱怨，你知道吗？

曾子一听，马上离开自己的席位，如果是电视剧，当时曾子与孔老夫子席地而坐，孔子一发问，曾子马上诚惶诚恐，立即离开坐位，毕恭毕敬的侧立于孔子边上，回答说：“我思想不敏捷，怎么能知道哪？

孔子对曾子讲：孝啊，是一切德之本，所有品德、教化由此产生。你坐下，我给你讲。孔子把孝看的无比重要，在《论语》中就有，“子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”有人就会说那是曾子说的，不是孔子说的，之所以收进《论语》中，是因为孔子认可了，所以才会收入。至于孝之所有生也，教字本身就是孝和文的构成。教就是孝的文化，人所有品德的根源是孝，由孝这个源头流出的河流是教化。

孔子接着讲：一个人的身躯、毛发、皮肤，是父母给予的不能毁坏或受到伤害，这是孝的开始，孔子为什么这么讲，爱护身体就是孝的开始。因为当一个人懂得自己爱护自己，自己照顾自己，使自己不受到伤害，不用父母操心，就是孝。我觉得，这是孔老夫子的原意。在古代，人们非常尊重圣人的教导，过分之后看成是金科玉律。例如三国时，一次曹操在行军出征中，正赶上麦苗快熟了，下了军令，无论谁马踏青苗，格杀勿论（以此军令赢得民心），结果曹操自己的马惊了，踏了青苗，曹操为严格军令要自刎，结果在大将们的劝阻下，不自刎，但为严格军纪，曹操割头发代替首级。可以看出，古人多么看中父母给自己的一切。（现在许多电视剧中把割发代首作为一种逃避惩罚的手段，其实不是那样的，例如在清朝初年推行该行的留头不留发，留发不留头，许多人为了头发宁可选择了死。）

在社会上独立，按照自然规律去做事，使自己的名声在后世中传扬，以此显示父母的教育，是孝的结果。这段话说的很简单，我们每个人似乎都能做到，理论上讲是如此，但当我们实际做的时候，又有许多难度了。因为，一个人能自爱才能爱人，爱人而后才能被人爱，被人爱而后才能在社会上独立（包括思想上的、心理上的、行为上的、事业上的），独立之后，才能按“道”（自然规律）去行事，按自然规律去做，才能扬名于后世。此间过程必须是一步一步，而且要求脚踏实地走好每一步，做一做很容易，真正做到脚踏实地就很难了。那为什么说把自爱乃至扬名与孝联系在一起，因为每一个人出生的时候，没有想过为什么出生，而在活着的时候，会找个借口，我在为什么做，我在为谁做。借口有许多，例如：为了事业、为了孩子、为了父母、为了吃喝玩乐……等等而活着，甚至为了自我教劲而活着，如：某女士身高1.65米，体重45㎏，而她还在为减肥而奋斗，这也是她活着的借口。再如：我们熟知的人生观、世界观、价值观等也是借口的一种。孝本身也是一种为了活着，乃至活得更好的一种借口。不过孝起于亲情，还于自爱，立事扬名，而归于亲情，于其自然中。首尾相连，一个人在幼年时学父辈孝敬祖辈的行为，在模仿中学得以孝，而立事扬名，他的子女，在言传身教下，又而成功。而其孙仿其子。如此循环，不教而安。

我们具体行孝时，是开始于对父母的行孝，和父母交流沟通，尊敬父母。而后是我们走向社会后，对那些在社会上有地位、有道德、有修养品德高尚的人，像对待父母那样尊敬他们，因为我们懂得尊敬长者，长者才会教导我们，使我们少走弯路快速成长，而后才能在社会上独立。那么我们如何事亲，《论语》中子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎。”大意是这样的，现在的行孝之人，认为行孝就是养活老人。那么狗和马现在讲话宠物都是养活，如果你不尊敬父母，怎么区别养的是宠物还是父母。中于事君，许多人都解释为效忠君王，我个人认为，不能这么解释，因为孝经第二章是天子章，第三章是诸侯章……如果把君做为君王理解的话，那么孔老夫子完全可以说成是事天子或事诸侯。而没有必要讲事君，再有，如果真是效忠君王的话，那么，那么只有大臣才可以，老百姓没机会接近君王，很难效忠君王，中于事君就成了空话，如果是空话，那么历史早就淘汰了《孝经》这本书，那么应该怎么讲。我个人认为看一下《说文解字》中怎么解释的（《说文解字》是汉朝许慎的，离《孝经》成书的时间比较近，差错应该很小）

《说文解字》对君子是样解释的：君，尊也，从尹口。尹，治也，从又丿，握事者也。“尹”字是手拿大棍子的象形。意思是手拿大棍子管教人的人，由此产生官员和智力的含义。“君”字是尹和口构成。“尹”字表示官员，整个字的意思是用口命令官员办事的人。隐身表示有社会地位的人，再引申表示有道德的人。

最后引用《诗经．大雅．文王》中的话，怎能不怀念自己的祖先，继承并发扬他们的美德。

在上不骄，高而不危。制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人，盖诸侯之孝也。诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。

在西周时期，我国实行的是分封建制，把天下分成许多小的国家，每个国的国君都叫诸侯，虽然他们高高在上，但是还有天子在上管辖着他们。所以讲完天子，就该讲诸侯的孝了。

在上不骄，高而不危。说的是诸侯的位置很高，如果不骄傲自满，再高的位置也不危险。制节谨度，满而不溢。说的是，行为做事谨守法度，注意节省开支，即使国库非常充裕了，也不奢侈浪费。

我们在读这段文字时，要注意了，实际上“在上不骄，高而不危。”是在《天子章》“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。”的基础上的具体效果。试想一下，一个爱父母的人，不敢以恶言、恶语、恶行等行为加之于人；真心尊敬父母的人，不敢慢待于别人。那么他无论在多高的位置上也不会骄傲，不骄傲做事时，就会谨慎办事，不会出错。不会出错也就不会有危险。正是因为一个人不骄傲，才不会盲目地攀比，因为不攀比，才会“制节谨度，满而不溢。”

“高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。”位置高了就容易有危险，因为位置高了容易自满，自满而后听不进去话，听不进去话而后做事易脱离实际，脱离实际而后就易犯错，犯错而后导致自己危险。所以只有孝敬父母的人，才会高而不危，正是因为高而不危，所以才能长期做国君，长期地拥有这样高贵的位置。当国库充裕的时候，不奢侈浪费，才会长期富有。因为由俭入奢易，由奢入俭难。奢侈之风一旦形成，人们在消费时就不再考虑其他，最终会导致败家败国。所以要长期富有，必须节俭。这也是我国的古训。

“富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人，盖诸侯之孝也。”诸侯做到了前面两步，就能使自己永远高贵，永远富有，然后才能真正保住自己的国家（社稷：社，祭祀土神的场所，亦代指土神。稷，为五谷之长，是谷神。土地和谷物是国家的根本，因此社稷也是国家的代称），而使自己领导的人民和睦。（这些就是诸侯，在家事亲之后，在外事君的具体运用和表现，最后达到立身。）这些是诸侯孝的全过程。

“诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”。诗，即《诗经》。《诗经·小雅·小旻》中的句子。在这里引用《诗经》的话战战兢兢，战战兢兢到什么地步，用一个人走在悬崖边上，脚下是深渊，因为一失足，就有可能落下深渊，所以每一步都要谨慎；又用一个人走在薄冰上的心理状态，对每一步，都在意、都谨慎，来形容诸侯要做到孝，对自己的每一言一行都不敢马虎的状态。因为一旦马虎就有可能使自己身败名裂。

卿、大夫章第四

非先王之法服，不敢服。非先王之法言，不敢道。非先王之德行，不敢行。是故，非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也。诗云：夙夜匪懈，以事一人。

卿、大夫在社会中是起一个承上启下的作用，对上帮助君王制定政策，也就是政策决定的集团，辅助君王治理国家，有效地把君王的思想贯彻下去，对下是全国行政的枢纽，是具体执行者，卿、大夫在言语上、行动上要合于礼法，起到示范人群的作用，所以地位也很高。故次于诸侯。这里主要讲他们在孝道上的第二个阶段如何事君。

非先王之法服，不敢服。非先王之法言，不敢道。非先王之德行，不敢行。这段话我们一定要注意，因为这段话讲的是非先王，而不是现在的执政者。以古为鉴可以知道现在的兴衰好坏，遵守古贤者的他们所总结的经验，可以使卿、大夫在帮诸侯制定政策时，不至于犯严重的错误。因为一个政策的失误，会给国家带来很大的损失，给人民带来很大的痛苦，要几十年甚至上百年才能挽回。常言道：上面动动嘴，下面跑断腿。所以在事君的时候，抱着一个上对诸侯、对国家负责，下对百姓负责的态度。不是过去的贤王所规范应该服从的，不敢服从。不是过去的贤王所规范的言语，不敢遵循。不是过去的贤王所规范的品行，不敢去执行。法，字的意思是对所有人都有约束力的社会生活规范。（服，字在许多书里都解释为服装。我个人认为应该解释为服从，理由有以下几点：一是服字的原意是按着命令用船把东西送给君主，又产生臣服的含义。二是上下文通读，加上自己的生活阅历，自认为应该是服从的含义。有不对之处万望有学识的朋友、老师给与指正。）

是故，非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶。所以当一个人不规范的语言不去说，不符合道的事情不去做，那么他在说话的时候就不用再选择应该说什么，不应该说什么，做事也就一样了，虽然说了满天下的话，也不会有过错的，虽然行了满天下的事也不会招来怨恨。

三者备矣，然后能守其宗庙，盖卿大夫子孝也。诗云：夙夜匪懈，以事一人。做到以上三点的，才能使自己不犯错误，国家也兴旺，那么也就保住自己的宗庙。这就是卿、大夫完成了自己的孝道。（这正符合孝经第一的，立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。）《诗经·大雅·烝民》原诗是赞美周宣王的大夫仲山甫，从早到晚，从不懈怠，尽心尽力的侍奉周宣王。在这里引用《诗经》的这两句话，去赞美那些和仲山甫一样的卿、大夫。

士章第五
资于事父以事母，而爱同。资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君，则忠；以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。诗云：夙兴夜寐，无忝尔所生。

士，在《说文解字》中注释为：“士，事也。”，所指的是处事有才能的人。春秋与战国时期的士，是指在学术上有独立见解的人。士，应该是社会的中坚力量。
士是周朝以来的一个贵族等级，是贵族的最下层。周朝分封制规定贵族有四个等级：天子、诸侯、大夫和士。士阶层也有自己的贵族尊严，佩剑是贵族的标志，因此无论士有多穷也要佩剑，因为这代表他贵族的尊严，也就是孟子所说的“有恒心” 。

       在战国时代，士阶层的地位有所提高，春秋时期一些居于士阶层的大夫、家臣就掌有重权，到了战国时代，士主要分为几个类型：文士、武士、辨士和谋士，根据他们的名字就能够猜出他们的专长。
        虽然士是社会的中坚，他们拥有有自己的专长，如果想要实现自己的价值，必须投靠在别人的门下，被重用之后才能真正的实现自己的价值。就像现在的大学生、硕士生、博士生毕业以后要找工作，等被录用了之后才能产生价值。被录用不一定就稳定，就成功，如果想成功就必须要：一者人品好；二者才华好。
       资于事父以事母，而爱同。资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。用侍奉、孝敬父亲的方式去侍奉、孝敬母亲，是因为对父母的爱是相同的。用侍奉父亲的方式去侍奉有道德、有地位、有身份的长者，是因为心里对他们的尊敬是相同的。所以侍奉母亲时只是取自己对父亲的爱，而侍奉有道德、有地位、有身份的长者则是取自己对父亲的尊敬心，而二者兼拥有的是父亲。为什么对父亲又爱又敬呢，因为士的父亲一般来讲也是士，父亲也是他的榜样。
       故以孝事君，则忠；以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。所以我啊们在侍奉有道德、有地位、有身份的君时诚心尽力，忠，中心也。把心放在正中，规规矩矩地对待君。以尊敬的心情对待长者，则能学会适应环境。如果一个士做事诚心尽力，又能与环境相适合，以此侍奉上级，就能稳定的保住自己的俸禄与爵位，才能守住自己的祖庙，去祭祀，这就是士的孝行。
        诗云：夙兴夜寐，无忝尔所生。《诗经·小雅·小怨》早起晚睡，尽心去做事，不要因为自己做事不好，而使自己的父母受到羞辱。
         一个士要想成功，就必须学会对别人尊敬，因为尊敬必须由内而外的，才会很真诚。而内在的修养是日积月累来的，是一种习性，正是因为有这种习性，所以表现出来的才会真诚自然。这种内在的修养是在日常孝敬父母中形成的，所以一个士要想成功就必须学会孝敬父母。而一个孝敬父母的士，也会在做事的时候，尽心竭力的。因为他怕自己做不好事，会使父母蒙羞的。

庶人章第六
      用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。
       庶人又称庶民，在周代是指非贵族的平民，除了奴隶之外最低的阶层。同时也是最广大，最普通的群体。现在泛指老百姓。
      用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。讲的是庶人（老百姓）要根据天气的变化，顺应季节的规律，区分土地的土质、地势等因素，因地制宜，以获取最好的收获。行为谨慎，注意节俭，以此来供养父母，这就是老百姓的孝行。
       故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。所以从天子到平民，孝行可以在一生中去做，没有开始与结束，如果忧患做不到，是不可能有的。
      孔子之所以这样倡导孝的行为，因为当人人都孝的时候，社会就稳定了，社会稳定了，人民才会得到真正的幸福。在《论语·学而第一》中有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有业。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与。”这段话的意思是说：一个人对父母能尽孝,能对兄弟姊妹讲友爱（悌，友爱），而喜欢和上级对抗的，太少了，几乎不可能；不喜欢和上级对抗的，而喜欢造反作乱的是没有的。君子追求的是做人之本，做人的根本问题解决了，人的学问修养之道也就建立了。孝和悌是做人的根本。
       大家看过《水浒》吧，宋江为什么接受招安，因为宋江是个孝子，所以他不想造反，只是被逼无奈。再有，他怕别人骂他是贼，骂他是贼之后，还会上骂他贼父贼母，下骂他贼子贼孙。所以他接受了诏安。宋江为以后被逼造反的人们指出了一条出路。所以后世占山为王的人就把宋江当祖师爷供起来了。宋江是死了，但它是英雄，永远的英雄。虽然有人骂他是投降主义，但你试想一下，如果现在有一个宋江，为了国家和民族的利益，你是劝他接受招安还是和国家对抗到底。这就是孝的力量。孝会使天下和平，社会稳定。